L’évolution du feng shui au cours des 3 000 dernières années a donné naissance, outre l’école de la forme et l’école de la boussole, au feng shui New Age, influencé par l’Occident, simplifié et ésotérique.
Origine
tiré de Géomancie chinoise de Stephen Skinner p. 44 ill. 2.
L’écriture permet de retracer ses origines jusqu’à 3’000 ans. Le terme est mentionné pour la première fois dans le Livre des tombes (zang shu) vers le 5e siècle. v. J.-C..
Des structures plus claires se sont développées sous les dynasties Qin (221-207 av. J.-C.) et Han (207 av. J.-C. – 265 ap. J.-C.). Le terme de salle claire (ming tang) a été utilisé pour la première fois dans la littérature. Les grandes lignes de l’école des formes et de la force (école des formes) relie le Qi aux formes dans le paysage. Au 6e siècle n. J.-C., les maîtres du feng shui utilisaient déjà les relations des interactions entre les cinq phases de transformation. Jusqu’à la fin de la dynastie Tang (618-907), on appliquait entre autres les théories de l’école du Yin-Yang, des 5 phases de transformation, de l’école de la force des formes et de l’école du Qi structurel (école de la boussole).
Jusqu’à la fin de la dynastie Song (960-1279), des idées issues du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme ont été intégrées. L’école de la boussole s’est formée en complément de l’école de la forme. C’est à cette époque que la culture chinoise (philosophie et science) a atteint son apogée. C’est ainsi que la poudre à canon et la boussole ont été développées à cette époque. La Chine a mis sur pied des expéditions avec de grands navires jusqu’en Afrique. Le néoconfucianisme connut alors son apogée. Le Yin-Yang en tant que symbole du Tai Ji et le concept de la structure du Qi (école de la boussole) ont constitué des connaissances importantes. L’école de la forme étudie le monde visible et l’école de la boussole l’invisible. L’école de la forme s’est développée en Chine dans les montagnes et les vallées fluviales de la province du Jiangxi et l’école de la boussole dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine. C’est dans ces concepts que se trouvent les bases des cerfs-volants de montagne et des cerfs-volants aquatiques.
Pendant la dynastie mongole Yuan (1271-1368), le calendrier lunaire a été développé. Il en résulte les bases des 2 (Yin-Yang) x 5 (phases de transformation) x 12 (signes de terre) du cycle de 60 tribus célestes et signes de terre, qui est surtout utilisé dans le Bazi Suanming. Sous la dynastie Ming (1368-1644), la vision rationnelle du feng shui s’est transformée en une vision spirituelle. L’unité du corps, de l’esprit et du Qi, et donc de la vie, a été postulée. Les connaissances ont été rassemblées dans le système des 8 directions (ba zhai). D’immenses encyclopédies ont vu le jour.
Le feng shui sur la voie de la modernité
La dynastie Qing (1644-1912) a vu se développer les méthodes des étoiles volantes (fei xing) et du vide mystérieux (xuang kong), mais aussi, malheureusement, le charlatanisme. L’utilisation abusive du feng shui a conduit à son arrêt au cours des 200 dernières années. L’incapacité des derniers empereurs à reconnaître ou à résoudre les problèmes a finalement conduit au communisme. Avec le « Grand Bond en avant » de Mao et la Révolution culturelle, la culture de base du feng shui, le culte des ancêtres et des tombes, a été détruite. Le feng shui a en revanche « survécu » à Taiwan, à Hong Kong et dans les régions d’émigration chinoises. Ce n’est que depuis 1994 que des publications de feng shui sont à nouveau publiées en Chine.
La culture occidentale a découvert le Feng Shui, l’a mélangé d’une part avec la géomancie et la culture New Age et d’autre part a simplifié les règles du Feng Shui, par exemple pour en faire la doctrine des 3 portes de Bagua (Feng Shui New Age). Seul l’avenir nous dira jusqu’à quel point la culture occidentale est prête à se plonger profondément dans l’arrière-plan chinois du feng shui et à atteindre un véritable développement mutuel.
Littérature
- 2008 Kubny, Manfred Dr.: « Feng Shui : la structure du monde » p.343, deu
